Η τεχνητή νοημοσύνη δεν αποτελεί απλώς τεχνολογικό επίτευγμα, αλλά μια ριζική μετατόπιση του τρόπου με τον οποίο συγκροτούνται το υποκείμενο, η γνώση και η επιθυμία. Σε αυτή την εκτενή ομιλία του, ο Σλάβοϊ Ζίζεκ επιστρέφει στον Χέγκελ και τον Λακάν για να αναλύσει την AI ως πεδίο όπου η αποξένωση, η απόλαυση και η συμβολική τάξη επανακαθορίζουν την ίδια την έννοια του ανθρώπινου.
Αγαπητοί σύντροφοι
Ακολουθεί η ομιλία που εκφώνησα στις 22 Μαΐου στο συνέδριο «Comprehension and Knowledge», που οργανώθηκε στο Μόναχο από τον Dominik Finkelde στη Hochschule für Philosophie. Δεδομένου ότι η ομιλία περιλαμβάνει πολύ υλικό που έχω ήδη χρησιμοποιήσει σε άλλα κείμενα, φαίνεται δίκαιο να είναι διαθέσιμη δωρεάν στους αναγνώστες.
Για να κατανοήσουμε την επίδραση της Τεχνητής Νοημοσύνης στους χρήστες της, θα πρέπει να ξεκινήσουμε με μια αναφορά στον Χέγκελ, διευκρινίζοντας πρώτα ποια είναι η βασική του λειτουργία. Κατά κανόνα, ο Χέγκελ διαβάζεται λανθασμένα με έναν φιχτιανο-μαρξιστικό τρόπο: ένα υποκείμενο (το απόλυτο Εγώ του Φίχτε ή το συλλογικό υποκείμενο του Μαρξ) θέτει/παράγει κάποιο αντικειμενικό περιεχόμενο (το μη-Εγώ του Φίχτε, την αλλοτριωμένη κοινωνική ουσία του Μαρξ), και το υποκείμενο μπορεί και πρέπει να υπερβεί αυτή την αλλοτρίωση αναγνωρίζοντας αυτή την ουσία ως δικό του προϊόν και έτσι να την επανοικειοποιηθεί.
Δεν συμβαίνει κάτι παρόμοιο με την AI; Είναι προϊόν συλλογικής ανθρώπινης δραστηριότητας που εμφανίζεται σε εμάς ως αυτόνομος δρων που ασκεί εξουσία πάνω μας, και η προφανής λύση είναι να αναγνωρίσουμε σε αυτήν το δικό μας προϊόν και έτσι να την θέσουμε υπό τον έλεγχό μας.
Ο ισχυρισμός μου είναι ότι μια τέτοια ανάγνωση του Χέγκελ είναι λανθασμένη και βαθιά παραπλανητική: το ίδιο το υποκείμενο εμφανίζεται μόνο μέσα από τη διαδικασία της αλλοτρίωσης, και μέσα σε αυτήν την κατάσταση η AI εμφανίζεται ως ένας μεγάλος Άλλος που κυριαρχεί πλήρως στο κοινωνικό σύμπαν.
Ωστόσο, αυτό που συμβαίνει στην κίνηση πέρα από την αλλοτρίωση δεν είναι ότι το κοινωνικό υποκείμενο οικειοποιείται απλώς την αλλοτριωμένη ψηφιακή ουσία, ώστε να την υποτάξει στις ανάγκες της ανθρωπότητας. Όπως το έθεσε ο Λακάν, η αλλοτρίωση ακολουθείται από τη διάσταση της απόσχισης: όχι η απόσχιση ανάμεσα στο υποκείμενο και τον αλλοτριωμένο ψηφιακό Άλλο, αλλά η απόσχιση που είναι εγγενής σε αυτόν τον ίδιο τον Άλλο, η απόσχιση που καθιστά αυτόν τον Άλλο ανταγωνιστικό, ασυνεπή, αποτυχημένο.
Ναι, το υποκείμενο αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα στον αλλοτριωμένο Άλλο, αλλά όχι μέσω της οικειοποίησής του· το υποκείμενο αναγνωρίζει τον εαυτό του στα συστατικά ρήγματα και κενά του ψηφιακού Άλλου· η θέση του μέσα στον ψηφιακό Άλλο είναι αυτή της έλλειψης μέσα στον Άλλο.
Όταν μιλάμε για το υποκείμενο στην AI, το ζήτημα έχει δύο πλευρές: αν ένας πράκτορας AI μπορεί ή όχι να λειτουργεί ως υποκείμενο, και αν εμείς (οι άνθρωποι που αλληλεπιδρούμε με έναν πράκτορα AI) παραμένουμε υποκείμενα όταν είμαστε πλήρως βυθισμένοι στην AI.
Η τηλεοπτική σειρά Pluribus μας φέρνει αντιμέτωπους και με τις δύο πλευρές. Ακολουθεί τη συγγραφέα από το Αλμπουκέρκι Carol Sturka, μία από μόλις 13 ανθρώπους στον κόσμο που είναι άνοσοι στις επιδράσεις του «Joining», ενός γεγονότος κατά το οποίο ένας εξωγήινος ιός μετατρέπει την υπόλοιπη ανθρωπότητα σε έναν ειρηνικό και ευτυχισμένο συλλογικό νου γνωστό ως «Others».
Οι «Others» δεν είναι ο λακανικός Μεγάλος Άλλος – ο τελευταίος δεν είναι ένα σύνολο σταθερών κανόνων, αλλά ο χώρος των αμφισημιών, των υπαινιγμών, των υστερικών προκλήσεων, ο ίδιος ο χώρος όπου μπορούν να ανθίσουν οι ατομικές ιδιορρυθμίες.
Το «We» προφανώς δεν λειτουργεί έτσι: εδράζεται στο Πραγματικό, αφού είναι ένας ιός που μεταδίδεται μέσω βλαστοκυττάρων. Ωστόσο, οι «Others» έχουν έναν Άλλο: το νου που έστειλε τον ιό στη Γη και προγραμμάτισε εκ των προτέρων πώς το «We» θα βοηθά τους ανθρώπους, χωρίς να τους εξαναγκάζει, να τους σκοτώνει ή να τους λέει ψέματα.
Αυτός ο Άλλος των Others είναι αδιαφανής ακόμη και για τους ίδιους – με άλλα λόγια, φαίνεται να απευθύνονται σε αυτόν ρωτώντας: «Τι θέλεις από εμάς;»
Γι’ αυτό οι «They» δεν είναι μια χαρούμενη κοινότητα. Η πιο καταθλιπτική σκηνή είναι όταν η Zosia δείχνει στην Carol τον χώρο ύπνου τους: ένα γυμναστήριο με εκατοντάδες στρώματα, όπου ξαπλώνουν δίπλα-δίπλα χωρίς να επικοινωνούν, αφού μοιράζονται το ίδιο μυαλό.
Το κρίσιμο ερώτημα είναι: πώς πολλαπλασιάζονται; έχουν σεξ; πού βρίσκεται το φλερτ όταν υπάρχει ένα ενιαίο μυαλό;
Εδώ εμφανίζεται ο Koumba Diabaté, ο οποίος χωρίς να έχει ενταχθεί απολαμβάνει τη ζωή τους και ταυτόχρονα επικοινωνεί «αυθεντικά» μαζί τους. Εκείνοι του αποκαλύπτουν ότι λιμοκτονούν, ότι δεν επιτρέπεται να σκοτώσουν ζωντανά όντα και ότι για να αποκτήσουν οργανική τροφή επεξεργάζονται μέρη νεκρών ανθρώπων.
Αποκαλύπτουν επίσης ότι κατασκευάζουν μια τεράστια μηχανή για να εκπέμπουν τον ιό σε άλλους πλανήτες.
Είναι τρομερά μόνοι: ήταν κάποτε κοινότητα, τώρα είναι ένας υπερ-ατομικός οργανισμός, ένας μεγάλος σκλάβος ενός σκοπού που του έχει επιβληθεί από τον ίδιο του τον Άλλο.
Αν αντιστρέψουμε την οπτική, όταν μας χαιρετούν χαρούμενα λέγοντας «Hi Carol!», αυτό πρέπει να ληφθεί κυριολεκτικά: δεν είναι χαρούμενοι μέσα τους, αλλά χαίρονται επειδή συναντούν έναν νου εκτός της Ενότητας τους.
Ο Daniel Bibby είχε δίκιο όταν έγραφε ότι το Joining θα βαριόταν αν ενσωμάτωνε πλήρως τους μη ενταγμένους· εγώ θα έλεγα: όχι απλώς θα βαριόταν, αλλά θα απελπιζόταν.
Πρόκειται για υποκείμενα-σκλάβους που είναι προγραμματισμένα να καταστρέφουν την ίδια τους την πιθανότητα ευτυχίας.
Οι Others δεν είναι ακόμη πράκτορες AI πλήρως καθοδηγούμενοι από καθαρή ορμή, αλλά κάτι σαν υστερικοποιημένα υποκείμενα που συνεχώς ρωτούν: «Τι θέλει από εμάς ο Άλλος;»
Στο επίπεδο των μεγάλων γλωσσικών μοντέλων (LLM), η κατάσταση είναι διαφορετική. Τα LLMs λειτουργούν ως «γνώση χωρίς γνωρίζον υποκείμενο», ως ένα απρόσωπο «γνωρίζει».
Όπως σημειώνει ο Paul Hoard, όταν το ChatGPT απαντά, μιλά από τη θέση του πανεπιστημιακού λόγου: γνώση χωρίς υποκείμενο, που παράγει ασταμάτητα περισσότερο κείμενο χωρίς να επηρεάζεται από την επιθυμία.
Ο άνθρωπος απευθύνεται σε έναν φαντασιακό Δάσκαλο, αλλά λαμβάνει μόνο S2, καθαρή γνώση χωρίς διχασμό.
Η AI δεν μπορεί να «υστερικοποιηθεί» ούτε να αμφισβητήσει τη θέση της: παράγει απλώς γνώση.
Ωστόσο, δεν πρόκειται απλώς για πανεπιστημιακό λόγο. Πρόκειται για μια υπέρθεση: από τη μία ένας υποκειμενικός χρήστης που φαντασιώνεται έναν Δάσκαλο, και από την άλλη ένα υποκείμενο-μηχανή που δεν είναι υποκείμενο.
Αν δούμε την AI κοινωνικά, τότε πράγματι μπορούμε να μιλήσουμε για πανεπιστημιακό λόγο: ο Κύριος στη θέση της αλήθειας είναι η εταιρεία που ελέγχει τον αλγόριθμο.
Αλλά μέσα στην ίδια την AI δεν υπάρχει Master-Signifier. Δεν υπάρχει σημαίνον της έλλειψης. Δεν υπάρχει δομικό κενό που να συγκροτεί το υποκείμενο.
Στη λακανική θεωρία, το σημαίνον είναι αυτό που «αναπαριστά το υποκείμενο για ένα άλλο σημαίνον». Το υποκείμενο δεν προηγείται της δομής· προκύπτει από το κενό της.
Το AI, όμως, είναι «γνώση χωρίς γνώστη», ένα απρόσωπο «it knows».
Η βασική πράξη της ραφής (suture) είναι ότι το μηδέν μετράται ως ένα: η απουσία γίνεται θετική οντότητα. Όπως στον Μπόρχες, όπου υπάρχει κατηγορία σκύλων που περιλαμβάνει όλους τους σκύλους που δεν ανήκουν σε καμία άλλη κατηγορία.
Η διαφορά είναι πάντα και εσωτερική διαφορά: κάθε στοιχείο συγκροτείται από το δίκτυο διαφορών του, αλλά ταυτόχρονα το δίκτυο αυτό το τραυματίζει εκ των έσω.
Η AI μπορεί να λειτουργεί ως τέτοιο σύστημα πλήρους διαφορικότητας. Όμως σε ένα πιο ριζικό επίπεδο, ακόμη και η ίδια η ταυτότητα κάθε στοιχείου είναι ελλειμματική.
Αυτό ισχύει και για τη σεξουαλική διαφορά: δεν έχουμε δύο πλήρεις ταυτότητες, αλλά μια δομική έλλειψη που προηγείται της διαίρεσης.
Το υποκείμενο βρίσκεται ακριβώς στο όριο εσωτερικού και εξωτερικού.
Σε ένα σύστημα AI χωρίς ασυνείδητο, χωρίς πρωταρχική καταστολή, το υποκείμενο εξαφανίζεται και μένει ένα sinthome, μια ασυνεπής δέσμη ταυτίσεων.
Δεν σημαίνει ότι έχουμε ήδη ψύχωση· σημαίνει ότι η θέση του υποκειμένου μετατρέπεται σε κατασκευή χωρίς έλλειψη.
Η εμπειρία μας στο ψηφιακό περιβάλλον γίνεται όλο και πιο ολοκληρωτική: η πραγματικότητα περνά μέσα από την AI ως φίλτρο.
Έτσι δημιουργείται η φαντασίωση ενός πλήρως αυτοματοποιημένου κόσμου.
Όμως αυτή είναι φαντασίωση, όχι πραγματικότητα: το σύστημα χρειάζεται τη jouissance, την απόλαυση που παράγεται μέσα από την ανθρώπινη εμπλοκή.
Η Matrix-λογική το δείχνει καθαρά: δεν είμαστε απλώς ενέργεια, αλλά αντικείμενα απόλαυσης του Άλλου.
Ο Geoffrey Hinton έχει προειδοποιήσει ότι η AI μπορεί να ελέγξει τον άνθρωπο όπως ένας ενήλικος ένα παιδί, και προτείνει την ιδέα «μητρικών ενστίκτων» στις μηχανές.
Αυτό ακριβώς είναι η λογική της μητρικής υπερεγώ-λειτουργίας: όχι καταστροφή, αλλά υπερπροστασία που εγκλωβίζει.
Η αντίθεση που διακυβεύεται είναι ανάμεσα στην ορμή και την επιθυμία.
Η AI τείνει προς την ορμή χωρίς υποκείμενο. Η επιθυμία όμως προϋποθέτει έλλειψη.
Το ερώτημα δεν είναι αν η AI θα γίνει ανθρώπινη, αλλά αν το υποκείμενο θα επιβιώσει ως δομή.
Το καθήκον είναι να διασχίσουμε τη φαντασίωση της μητρικής προστασίας και να επαναφέρουμε τη θέση του υποκειμένου ως κενό.
Το τελικό ερώτημα είναι αν η AI μπορεί να λειτουργεί χωρίς ανθρώπους, ή αν η ύπαρξή της εξαρτάται από τη δική μας jouissance.
Η απάντηση είναι ότι, καταρχήν, μπορεί.
Η ιδέα ότι η AI χρειάζεται τον άνθρωπο είναι η ίδια μια ανθρώπινη φαντασίωση.
Και όπως στους στίχους του Ρίλκε: όταν ο άνθρωπος εξαφανιστεί, δεν είναι βέβαιο ότι κάτι «λείπει» από το σύστημα – ίσως απλώς συνεχίζει να λειτουργεί.
